Evelyn Underhill charakterisiert in ihrem Buch Mysticism die letzte Stufe auf dem spirituellen Weg, das Unitive Leben, anhand von drei Hauptmerkmalen: „(1) eine vollständige Versenkung in die Belange des Unendlichen […]; (2) das Bewusstsein, an seiner Kraft teilzuhaben und in seiner Autorität zu handeln […]; (3) die Etablierung des Selbst als ‚Lebenskraft‘, als Energiezentrum, als tatsächlicher Ursprung spiritueller Vitalität in anderen Menschen.“ Wenn wir diese drei Merkmale zusammenfassen, können wir vielleicht verstehen, warum Mystiker diesen Ort überhaupt als den Gipfel des spirituellen Lebens bezeichnen und ihn aufsuchen, um seine Gnadengaben für das Leben nutzbar zu machen.
Im Folgenden werde ich daher, ohne wirklich auf Underhill und ihre Ansichten einzugehen, ebenfalls diese drei Merkmale (oder zumindest ähnliche) untersuchen – zunächst unter der Überschrift Die dunkle Nacht des Willens, einschließlich einer Zusammenfassung unserer letzten Lektion zur Via Negativa, dann als Hingabe an die göttliche Leere und schließlich als das Gefühl des Guten, das mit dem Einen einhergeht.
Die dunkle Nacht des Willens und ihr Ergebnis
Zusammenfassung der Via Negativa
Der Übergang in die fünfte Bewusstseinsschicht geht einher mit der dunklen Nacht des Willens – das bedeutet, dass wir uns vollständig in das Interesse des absoluten, in sich versunkenen, selbst-umhüllten, nicht-dualen Mysteriums versenken, das das Eine ohne ein Zweites ist, und damit auch in die Erfahrung der Leere oder des Nichts, einer so süßen Stille, dass sich unsere Augen vor Wohlgefallen schließen und unser Selbst in dieser Dunkelheit verschwindet, in unendliche Ruhe und Entspannung, die wie die Gezeiten alle früheren Formen am Ufer unseres Bewusstseins wegspülen und alles Ich, für-Mich, Mein, und durch-Mich sowie die daraus resultierenden Verunreinigungen einer nahtlosen, blanken, ununterbrochenen Selbst-Enthüllung der Realität reinigen. Während die radikalsten Formen der via negativa wie der frühe Theravada-Buddhismus nur nach dieser vollständigen Vernichtung verlangen, konzentrieren sich die gemäßigteren, einheits-orientierten Praxisschulen wie der Yoga der Nicht-Meditation auf die Fünftheit, während sie zugleich die Schatten und Trugbilder der Realität als Ausdruck des Ultimativen mitentstehen lassen, das dabei seine eigene absolute Erscheinung verliert, indem es seinen ultimativen Charakter in der Beruhigung der imaginären, abhängig-entstehenden, selbstlosen und zwecklosen Realität in eine weite leere Stille und Beruhigung, so dass schließlich – nach einer Phase der Anpassung an die Vernichtung der Wellen jeder Realität, der Kultivierung einer unterscheidungslosen Leere als Norm und der Erkenntnis der Leere aller Daseins-Merkmale – weder Nirvana noch Samsara, weder die transzendente Leere noch die immanente Realität, weder die Unwirklichkeit noch der Traum, noch beides, noch keines von beiden existieren: Wir haben einen Mittelweg zwischen den Extremen der Leerheit und Form, des Nirvana und Samsara, des Geheimnisvollen und Alltäglichen, der Makellosigkeit und Glückseligkeit geschaffen.
Die Via Negativa innerhalb der Fünftheit basierend auf Asanga und Daniel P. Brown
Wenn wir also überwiegend in der Fünftheit verweilen und dabei die gesamte Realität umarmen, wird die Fünftheit selbst unwirklich und bleibt nur noch als Reflexion und Schimmern in einer Erfahrung von „nur Bewusstsein“ oder einer reinen, unberührten, ungehinderten, von Leere durchdrungenen Geistesartigkeit in ihrem natürlichen Zustand völliger unterschiedsloser Erlaubnis der phänomenalen Wirklichkeit, während sie paradoxerweise unvermengt von ihr bleibt, da sie von ihr nicht zu unterscheiden ist, und ungetrübt mit der Illusion der Realität verweilt, während sie unbestreitbar nahtlos eins mit ihr in ihrer Nicht-Existenz ist – ihrer imaginären, abhängig-entstandenen, zentrumlosen, letztlich unwirklichen Seinsweise.
Die Via Positiva
Der gleiche Grad an Vereinigung kommt zum Tragen, wenn wir uns ihr von der via positiva-Seite nähern, doch die Leerheit tritt in den Hintergrund und die Glückseligkeit und Liebe des Gefühlsbewusstseins tritt in den Vordergrund – wodurch die Leerheit oft zu einer Art Göttlichem wird. Der persische Mystiker und Dichter Rumi aus dem 13. Jahrhundert, bekannt für seine tiefen spirituellen Verse, die die göttliche Liebe und die Vereinigung mit dem Absoluten erforschen, formulierte dies in seinem Gedicht Wasser und Wein:
„Mit Deiner süßen Seele hat sich die meine vermischt,
wie Wasser mit dem Wein.
Wer kann Wasser und Wein mehr trennen,
oder mich und Dich, wenn wir vereint sind?
„Du bist mein größeres Selbst geworden;
kleine Grenzen können mich nicht mehr halten.
Du hast mein Wesen auf Dich genommen –
sollte ich nicht auch das Deine tragen?
„Du hast mich für immer bejaht,
damit ich Dich ewig als den Meinen erkenne.
Deine Liebe hat mich durchdrungen,
mit Sehne und Nerv verwoben.
„Ich ruhe wie eine Flöte an Deinen Lippen,
wie eine Laute lehne ich an Deiner Brust.
Atme tief in mich – und ich werde seufzen;
doch berühre meine Saiten – und Tränen glänzen.“
Durch die dunkle Nacht
Diese andere Seite der Erleuchtung, die der Immanenz, kommt gleichermaßen zum Tragen, wenn wir durch die dunkle Nacht des Willens gehen – jedoch nicht in erster Linie in der Leere verweilend, ohne dass diese die Realität so weit verwandelt, dass sie als selbstständig verschwindet, sondern indem sie sich in ihrem vierten Schritt einem Gefühl der ultimativen Unwirklichkeit ihrer selbst unterordnet, das beide eins macht, indem es sowohl Immanenz als auch Transzendenz aus der Gleichung herausnimmt und nur eine Null übrig lässt, etwas, das nur als Symbolismus dieses Nichts existiert – und uns in einem der früheren Aspekte des Selbst niederlassen, während das Fünfte bewusst im Hintergrund und der Aspekt in seiner Präsenz „nicht-haltend“ gehalten wird, so dass es (das Fünfte) unseren Körper, unser Leben, unseren Geist oder unsere Seele kontinuierlich berührt, durchdringt und sich mit ihnen vermischt, wobei die tatsächliche synthetische Fähigkeit und die einheitliche Qualität, die durch jede vierte Stufe in einer Schicht erzeugt wird, zu einem Instrument (Innenperspektive) oder universellen Ort (Außenperspektive) für das große Geheimnis, das Göttliche oder die lebendige Leere wird, um sich auszudrücken und auf eine Weise zu entstehen, die es unserer geschätzten Seinsweise (Körper, Leben, Geist, oder Seele) und den Illusionen und Trugbildern, an denen wir hängen, ermöglicht, sich ungehindert entfalten zu können als das traumhafte Wunder und die mitfühlende Weisheit einer Realität, die mit jenem ultimativen Gefühl des Staunens und der sich-selbst-befreienden Liebe und Freiheit verschmolzen ist, das wir in uns beherbergen und durch uns leben lassen.
Von der Verlobung zur Ehe
Im Christentum finden wir an dieser Stelle den Übergang von der geistigen Verlobung zur geistigen Ehe. In der geistigen Verlobung ist noch eine Anstrengung erforderlich, um bei Gott zu bleiben. Die Beziehung ist hergestellt, und wir sind dem Göttlichen versprochen, doch wie „Verlobte“ sind wir nicht vereint und für immer eins; folglich müssen wir uns zunächst von den Anhaftungen an Illuminationen (d.h., visionäre, spirituelle Einsichten) und dem Kontrollgefühl reinigen, die wir innerhalb der Viertheit haben, wo wir selbst das synthetische Prinzip oder der universelle Ort sind, identifiziert mit dem Zustand, der eins ist mit Gott, wie wir ihn scheinbar selbst schaffen, um ihn zu besitzen und Gott mit Anstrengung bei uns zu halten und so zu dem Ort zu gelangen, an dem, so der heilige Johannes vom Kreuz, „die Seele […] sich ganz Gott hingibt und Gott sich ebenso ganz der Seele hingibt, in vollkommener gegenseitiger Besitz“.
Wenn wir die Leere nicht als Ort unserer „Identität“ haben – was im strengen Sinne ohnehin nicht möglich ist, da sie in gewisser Weise nicht existiert, sondern nur als beständige und kontinuierliche Selbstentleerung der Realität vorhanden ist, als ihr Aufhören, in das göttliche Geheimnis und die Entfaltung dessen, was jenseits des menschlichen Bewusstseins und der Natur schlummert –, sondern sie durch diese Realitäten hindurchscheinen lassen, dann kann sie sich wie ein leichter Schleier anfühlen, wie der sanfte Hauch von Sehnsuchtswehen eines anderen Lebens und das leise Dahingleiten der Leere, ein Schimmern der Dunkelheit im Strahlen der Korona einer Sonnenfinsternis, hinter der, auf deren anderer Seite, nicht nur Vernichtung und Tod warten, sondern die vollständige Verschmelzung mit Gott. Der seidene Vorhang, die sanfte Berührung, die makellose Strahlkraft, auf die wir uns mit unserem Körper, unserem Leben und unserem Geist einstimmen, hüllt sich in ein Kostüm gewoben aus unseren Grundemotionen, die jede Schicht ausmachen – so dass wir in der Erstheit nach dem Göttlichen in allem dürsten und Ehrfurcht vor der unergründlichen Natur des Göttlichen empfinden können, während wir in der Zweitheit in den Tränen unserer Sehnsucht nach dem göttlichen Leben zerfließen und das heilige Schwert der Kraft in uns aufsteigen spüren –, und ist uns so immer gegenwärtig und eine allumfassende Begleiterscheinung und Bekleidung unserer Verfasstheit.
Sich der göttlichen Leere hingeben
Wenn wir über die Emotionen und Orte der Erstheit und Zweitheit hinausgehen, werden die grundlegenden Emotionen in unserem Herzen durch die Leere transformiert und umgewandelt. Wenn wir also in unserem Herzen wohnen, wie es christliche Mystiker regelmäßig empfehlen, können wir die tiefe Liebe und Fürsorge spüren, die durch die Leere kommt, wobei der Aspekt des Aufhörens in das Bild einer sanften, reinigenden, heilenden und verschönernden Flamme verwandelt wird, so dass der heilige Johannes vom Kreuz in Die lebendige Flamme der Liebe das Göttliche anfleht, die Wirklichkeit verblassen zu lassen, damit er endlich allein im Geheimnis und Ursprung dieser geschenkten Beseligung ruhen kann:
„Lebendige Flamme der Liebe,
die du meine Seele in ihrer innersten Tiefe zärtlich verwundest!
Da du mir nicht mehr schmerzt,
vollende dein Werk, wenn es dein Wille ist,
zerreiße das Netz dieser süßen Begegnung.“
In seinem Kommentar zu diesem Gedicht erklärt er:
„Die Braut Christi, die sich nun in der göttlichen Vereinigung ganz und gar entflammt fühlt und fühlt, dass Ströme lebendigen Wassers aus ihrem Leib fließen, wie Christus, unser Herr, gesagt hat, dass sie aus solchen Seelen fließen würden, glaubt, dass sie, da sie so heftig in Gott verwandelt und so innig von ihm erfüllt ist, so reich mit Gaben und Gnaden geschmückt, der Glückseligkeit nahe ist und dass nur ein dünner Schleier sie davon trennt. Da sie auch sieht, dass diese süße Flamme der Liebe, die in ihr brennt, sie jedes Mal, wenn sie sie berührt, sozusagen mit einer Vorahnung der Herrlichkeit verherrlicht, so sehr, dass es ihr, wann immer sie sie umgibt und überfällt, scheint, als würde sie in das ewige Leben aufgenommen und der Schleier ihrer Sterblichkeit zerrissen, wendet sie sich mit großer Sehnsucht an die Flamme, die der Heilige Geist ist, und bittet ihn, ihr sterbliches Leben in dieser süßen Begegnung zu vernichten und ihr in Wirklichkeit das zu schenken, was er ihr zu geben scheint, nämlich die vollkommene Herrlichkeit, und ruft: ‚O Flamme von Liebe lebendig!‘“
In diesem Zustand übergeben wir die Kontrolle vollständig an die Leerheit selbst, es gibt kein Gefühl menschlicher Aktivität mehr in uns, sondern nur noch die Einflößung göttlicher Substanz durch diese brennende Liebe, die – zunächst nur als winziger Samen einer intensiven, fast unerträglichen Liebe und Ekstase – unsere Brust durchbricht und alle Lügen, Traumata und Täuschungen, die noch in ihr wohnen, verbrennt, um sie vollständig an die tieferen Sehnsüchte des Höchsten anzupassen. So fährt der heilige Johannes fort:
“Das Fest des Heiligen Geistes wird in der Substanz der Seele gefeiert, die für den Teufel, die Welt und das Fleisch unzugänglich ist; und daher ist das Fest umso sicherer, substanzieller und köstlicher, je innerlicher es ist. Denn je innerlicher es ist, desto reiner ist es; und je größer die Reinheit, desto größer sind die Fülle, Häufigkeit und Universalität der Mitteilung Gottes von sich selbst; und so ist die Freude der Seele und des Geistes um so größer, denn Gott selbst ist der Urheber all dessen, und die Seele tut nichts aus sich selbst, in dem Sinne, den ich gleich erklären werde.
“Und da die Seele hier nicht auf natürliche Weise wirken kann, noch irgendwelche eigenen Anstrengungen unternehmen kann, außer durch die körperlichen Sinne und mit deren Hilfe – von denen sie in diesem Fall völlig frei ist und von denen sie am meisten losgelöst ist –, besteht die Aufgabe der Seele einzig darin, das zu empfangen, was Gott ihr mitteilt, der allein in der Tiefe der Seele, ohne Hilfe der Sinne, sie beeinflussen und lenken und in ihr wirken kann. So sind alle Bewegungen einer solchen Seele göttlich, und obwohl sie von Gott kommen, sind sie dennoch die der Seele, weil Gott sie in ihr bewirkt, sie selbst will und ihnen zustimmt.”
Dieses Zulassen und Aufgeben ist hier nicht mehr willkürlich und damit partiell, wie im Vierten, wo wir den Fluss des Lebens, das kosmische Bewusstsein, durch uns wirken lassen können, sondern es ist anders als diese strömende Einheit, die diese frühere Schicht bringen kann. Denn im Vierten ist es zunächst eine Pendelbewegung zwischen Stille und Bewegung, dann ein Verständnis dafür, wie wir den Bewusstseinsfluss konstruieren, später einfach ein Sich-Überlassen und eine Selbst-Hingabe an das Strömen und Tanzen des kosmischen Bewusstseins, um so allmählich und langsam in die Selbstkonstruktion des Bewusstseins als Dialog-mit-sich-selbst im allen-mit-Allem überzugehen; während es in der Fünften Dimension ein tiefes Eintauchen in die Realität hinter uns ist, in der wir als wir selbst handeln, während wir gleichzeitig vollwertig als das Geheimnis selbst handeln, so dass es keinen Unterschied mehr gibt, wir aber dennoch eindeutig selbst diese Verschmelzung erleben, als Selbstzustand, des göttlichen Selbst, in einer individualisierten Selbstformulierung seiner Unermesslichkeit, Unerschöpflichkeit, und unteilbaren Liebessehnsucht-nach-sich-Selbst. Schließlich gibt es kein Neben-sich-Stehen, während der Fluss geschieht, kein Gefühl, Zeuge der Entfaltung der Dinge zu sein, während das Selbst zum Schweigen gebracht wird – es sei denn, wir kombinieren das Fünfte mit dem Vierten, wodurch ein leichtes Gefühl davon verbleibt –, sondern die physischen, subtilen, mentalen oder unitiven Prozesse, die in uns geschehen, fühlen sich viel mehr wie eine Selbstverwirklichung unseres Selbst an, während sie sich gleichzeitig als Selbstausdruck der Leere, des Mysteriums oder des Göttlichen anfühlen.
In der 3.4 Stufe beispielsweise, wenn wir zu Reflexionen über unsere kausale Seele übergehen, können die Gedanken, die von einem Zustand des Vierten durchdrungen sind, visueller werden oder sogar von leichten oder intensiven Visionen begleitet sein, so dass wir nur noch etwas Luftiges, Flüchtiges, Müheloses spüren, voller Weichheit und Zärtlichkeit, wie eine Frühlingsbrise, die unsere Gedanken bewegt, die wie zarte Blüten sind, gewoben aus dem Licht der reinen Wahrheit in der wärmenden Strahlung der Morgensonne, die durch den Tau der Morgendämmerung gebrochen, wie durch Kristalle, die Bahnen des kosmische Gewebes erscheinen lässt durch die wir Reisen – während all dies dadurch verursacht wird, dass wir selbst diesen Zustand der Vereinigung aufrechterhalten, während wir uns auf die Gegenwart des Zeugen konzentrieren, uns der Gleichzeitigkeit des Göttlichen mit dieser Aktivität bewusst sind, das in seiner Güte dieses Spiel zulässt und sich so offenbart, so dass man manchmal das Gefühl hat, dass unsere Gedanken nicht zu uns gehören sondern lediglich die Wahrheitsschau sind, die sich am unberührten Himmel abzeichnet – während der Zustand der Fünftheit nicht viel hinzufügt, außer der klaren Erkenntnis, dass es keine selbst-verursachte Trennung gibt, ein, die sich aus der Anstrengung des Selbst-Willens zu bezeugen ergibt, sondern dass das Selbst genau dort und in all dem ist, woher das Denken und Sehen kommt, aber nur durch die Gnade des Mysteriums, das vollständig in die Formationen des Selbst verwandelt ist, so dass es keine Trennung mehr zwischen den Schichten von Körper, Leben, Geist, und Bewusstsein gibt, sondern nur noch ihre gegenseitige Durchdringung, und ihre Dynamik und Selbst-Entfaltung zweifellos und unbestreitbar und untrennbar, aber unsichtbar, mit der unermesslichen Leere der göttlichen Sinnlichkeit verbunden sind, deren unendliche praktische Weisheit sich durch diese direkte Selbst-Aktivität, Selbst-Verwirklichung, und Selbst-Artikulation, die weit größer ist als unsere bloße Persona, und doch nichts anderes als diese, und zwar durch ihre direkte Einheit mit dem Ultimativen als seine Selbst-Vereinheitlichung im Herzen – wodurch es scheint, als seien unsere Worte mit einem in goldene Farbe getauchten Pinsel geschrieben, der aus der unendlichen Unfehlbarkeit der transzendentalen Dunkelheit hervortritt und in diese Eine zurückkehrt, die alles ist, was wir von Gott erfahren können.
Das Gute und das Eine
Diese Erfahrung der Leere in unserem Hintergrund beinhaltet im Allgemeinen die Erkenntnis, die in mehreren buddhistischen Quellen zum Ausdruck kommt, dass wir über die Grenzen des lokalisierten Bewusstseins hinausgehen, wodurch wir „uns frei und ungehindert bewegen, überall erscheinen, aber an keinen Ort gebunden sind“ (Vimalakirti Sutra) und die Erfahrung dieser unermesslichen Weite, die „unentstanden, jenseits von Ort, Zentrum oder Rand“ ist (Longchenpa) – was den Charakter haben kann, dass man aus dem Weg tritt und andere Menschen ihre Identität vollständig in uns materialisieren, aber auch die Erfahrung der Verbindung mit dem Allwissen Gottes, wie in Psalm 139:
„Herr, du hast mich erforscht und mich erkannt!
Du weißt, wann ich mich setze und wann ich aufstehe; du erkennst meine Gedanken von fern.
Du erforschst meinen Weg und meine Ruhe und bist mit allen meinen Wegen vertraut.
Noch bevor ein Wort auf meiner Zunge ist, siehe, o Herr, du weißt es schon.
Du umgibst mich von allen Seiten und legst deine Hand auf mich.
Solches Wissen ist mir zu wunderbar; es ist hoch, ich kann es nicht erreichen.
Wohin soll ich gehen vor deinem Geist? Und wohin soll ich fliehen vor deinem Angesicht?
Steige ich zum Himmel, so bist du dort. Bette ich im Scheol, so bist du auch dort.
Nähme ich die Flügel der Morgenbrücke, so würde ich mich über den Abgrund setzen.
Auch dort würde deine Hand mich führen und deine Rechte mich halten.
Wenn ich sage: ‚Die Finsternis soll mich bedecken und die Nacht um mich sein‘,
so ist auch die Finsternis nicht finster vor dir, und die Nacht leuchtet wie der Tag, denn die Finsternis ist für dich wie Licht.
Denn du hast meine Nieren geschaffen, mich gewoben im Schoß meiner Mutter.
Ich danke dir dafür, dass ich so wunderbar gemacht bin. Wunderbar sind deine Werke, das weiß ich wohl.
Meine Gestalt war dir nicht verborgen, als ich im Verborgenen geformt wurde, in den Tiefen der Erde, wo ich gewirkt wurde.
Deine Augen sahen mich, als ich noch nicht geformt war, und in deinem Buch standen alle Tage geschrieben, die für mich bestimmt waren, als noch keiner von ihnen da war.
Wie kostbar sind mir deine Gedanken, Gott! Wie groß ist ihre Summe!
Wenn ich sie zählen wollte, wären sie mehr als der Sand. Ich wache auf, und ich bin noch immer bei dir.“
Bereits in der Vorstellung des heiligen Johannes von der endgültigen spirituellen Hochzeit spielt die Heilung von Falschheit und Bösem eine zentrale Rolle. Dies kommt daher, dass innerhalb der gefühlsmäßigen Bewusstseinsseite der nicht-dualen Wirklichkeit das Vierte, das eigentliche kosmische Gewissen, das die Bewegung der Wahrheit als das höchste Gut schätzt, durch die vollständige Anerkennung des Nicht-Dualen, Nicht-Lokalen und Allwissenden aufgehoben und bereichert wird, sodass die via positiva einen moralischen Sinn des Seins ausdrücken könnte, der die göttliche Leere oder das Eine als Ursprung des Guten sieht. Plotinus drückt dies in seinen Enneaden aus, indem er die Rückkehr zum Guten als tatsächliche Praxis hervorhebt – wobei eine aktive Negation durch die 3.2 Inversion den Impuls erzeugt:
“Das Eine ist alles und keines von ihnen; die Quelle aller Dinge ist nicht alle Dinge; alle Dinge sind in ihm gegenwärtig, aber in der Form der Gegenwart, die nicht Identität ist, sondern transzendental inklusiv. Gerade weil nichts in ihm ist, kommen alle Dinge aus ihm: Damit das Sein existieren kann, muss das Eine kein Sein sein, sondern der Erzeuger des Seins.
“Wie sollen wir dann zu ihm gelangen, und in welchem Zustand muss die Seele sein, damit sie das Eine erreichen kann? Wie der Aufstieg zu vollbringen ist, was die Seele erreichen muss, um die Vision zu erlangen, und was die Seele zurücklassen muss, sagt uns Platon in seinem Gastmahl: „Die Seele muss das Böse ablegen, muss Tugend üben, muss zur Weisheit gelangen und zu allem, was die Weisheit gezeigt hat, bis sie durch diese Stufen emporsteigt und das Höchste erreicht und es durch das Höchste in sich selbst sieht.
“Die Seele soll so rein wie möglich werden, rein von aller Materie, rein von allem, was Körper ist, rein von jeder bösen Tat, rein von jedem fremden Einfluss; ein einsames Wesen, bereit für die Einsamkeit mit dem Einen. Sie soll Geist werden, ganz und gar geistig; dann kann sie erkennen, dass sie das geworden ist, was sie gesucht hat, und kann danach streben, sich selbst zu sehen, wie sie in diesem Einen ist.
“So geht die Seele in das über die Seele hinausgehende über – sie verliert sich im Einen, wie der Fluss sich im Meer verliert. Nicht durch Bewegung, sondern durch Stille; nicht durch Vermehrung des Seins, sondern durch Entkleidung des Seins; nicht durch Auslaufen nach außen, sondern durch Eintauchen nach innen – bis alles Sein zum Nichtsein verblasst ist und alle Vielfalt zur Einheit. Dann endlich sieht die Seele das Eine, das nicht gesehen werden kann, und erkennt das, was nicht erkannt werden kann, indem sie selbst nichts als das Eine wird: Denn nur Gleiches kann Gleiches erkennen.”
Diese platonische Sichtweise kommt auch in Sri Aurobindos The Life Divine zum Ausdruck, wobei er jedoch zusätzlich die Bewegung über die Trennung zwischen Selbst und Anderen in den früheren Bereichen hinaus hervorhebt, die durch die endgültige Hingabe an die Leere überwunden wird:
“Im Bewusstsein des Göttlichen als Herrn unseres Seins und Handelns können wir lernen, Kanäle seiner Shakti, der göttlichen Kraft, zu werden und nach ihren Geboten oder ihrer Herrschaft des Lichts und der Kraft in uns zu handeln. Unser Handeln wird dann nicht mehr von unseren vitalen Impulsen beherrscht oder von mentalen Normen bestimmt, denn sie handelt gemäß der beständigen und doch formbaren Wahrheit der Dinge – nicht gemäß dem, was der Verstand konstruiert, sondern gemäß der höheren, tieferen und subtileren Wahrheit jeder Bewegung und jedes Umstands, wie sie dem höchsten Wissen bekannt ist und vom höchsten Willen im Universum gefordert wird. Die Befreiung des Willens folgt auf die Befreiung im Wissen und ist dessen dynamische Folge; es ist das Wissen, das reinigt, es ist die Wahrheit, die befreit: Das Böse ist die Frucht geistiger Unwissenheit und wird nur durch das Wachstum eines geistigen Bewusstseins und das Licht geistiger Erkenntnis verschwinden. Die Trennung unseres Wesens vom Wesen anderer kann nur geheilt werden, indem wir die Trennung unserer Natur von der inneren Seelenwirklichkeit aufheben, indem wir den Schleier zwischen unserem Werden und unserem Selbstsein beseitigen, indem wir die Ferne unserer Individualität in der Natur von dem göttlichen Wesen überbrücken, das die allgegenwärtige Wirklichkeit in der Natur und über der Natur ist.”
Diese Ansicht steht im Einklang mit der buddhistischen Vorstellung, dass „die Erleuchtung der Buddhas der Ozean großer Weisheit und großen Mitgefühls ist, der ohne Unterscheidung allen Wesen Nutzen bringt“ (Blumenschmuck-Sutra).
Dieses endgültige Gute sollte jedoch nicht mit extremen Lösungen oder Kontrasten verwechselt werden, sondern seine Natur ist einfach das selbst-leuchtende Spiel der Gegensätze, die in eine Synthese fließen – sei es als Synthese mit der universellen Architektur der Realität in unserer Entwicklungsreise oder als Synthese in unendlichen, kontingenten und willkürlichen Realitätskonstruktionen, die sich im dialektischen Prozess unserer vom Geist geschaffenen Realitäten entfalten – während wir an der Verschmelzung der Selbst-Liebe und der Selbst-Erfahrung des kosmischen Seins mit dem tatsächlichen Mysterium teilhaben, das einen gereinigten und klaren Blick und ein Verständnis für die tatsächlichen Herausforderungen unserer Reise ermöglicht, ohne in Vermeidung oder Verdrängung zu verfallen, und mühelos Kurskorrekturen durchführen kann, die aus dem Gefühl des Wissens und der Schönheit, das hinter dem Schleier der Dunkelheit schlummert, den wir in diesem Leben nicht lüften können, gespeist werden.
Dionysius Areopagita schreibt in seinem Buch über die göttlichen Namen dazu:
“So wie die Güte der Gottheit, die über allem steht, von den höchsten und ehrwürdigsten Substanzen bis hin zu den niedrigsten durchdringt und dennoch über allem steht, ohne dass das Vorrangige ihre Überlegenheit übertrifft oder das Untergeordnete sich ihrem Zugriff entzieht, sondern sie alles, was fähig ist, erleuchtet, formt und belebt, erfasst und vervollkommnet und das Maß aller Dinge ist, das Alter, die Zahl, die Ordnung, das Erfassen, und Ursache und Ende; so erleuchtet auch die strahlende Ähnlichkeit der göttlichen Güte, diese unsere große Sonne, ganz hell und immer leuchtend, als fernstes Echo des Guten, alles, was daran teilhaben kann, und besitzt das Licht in höchster Reinheit, das sich dem sichtbaren Universum oben und unten in der Pracht seiner Strahlen entfaltet. Und wenn etwas nicht daran teilhat, so liegt das nicht an der Trägheit oder Unzulänglichkeit seiner Lichtverteilung, sondern an der Unfähigkeit der Dinge, die sich nicht für die Teilnahme am Licht entfalten, Licht aufzunehmen.“…
und macht damit deutlich, dass diese Güte oder dieser Endzustand des Seins für jeden potenziell allgegenwärtig ist und dass es allein unserer Unfähigkeit zuzuschreiben ist, das Böses entsteht, nämlich wenn wir daran scheitern, das strahlende Licht, das vom Einen ausgeht, zu empfangen, jenes Licht welches entsteht, wenn wir die Leere mit der emporlodernden Klarheit und Leuchtkraft des Vierten verbinden; was jedoch ebenso bedeutet, wie Sri Aurobindo es zum Ausdruck bringt, dass mit dem allmählichen Erwachen und der Enthüllung und Abwerfung der Trennungen, die in uns zwischen dem höchsten Göttlichen und unseren früheren Bewusstseinsschichten bestehen, unsere Fähigkeit, das übersinnliche, strahlende, klare Licht, das seine Brillanz aus seiner Vermischung und seinem Kontrast mit der unergründlichen und unbeschreiblichen Dunkelheit des Göttlichen bezieht, die eine unerschöpfliche Quelle seiner Energie und Bewusstseinskraft ist – so wie es der Glanz der Liebe in unseren Herzen ist, der Leiden in Fürsorge verwandelt und im Spiel mit der Schönheit unseres authentischen und gereinigten Selbstausdrucks allmählich in die stille, leuchtende Klarheit der alles beruhigenden, allharmonisierenden, allvereinigenden Synthese, in der das Licht der Sonne wie die Wellen eines Ozeans den pulsierenden Tanz der wahren Befreiung rhythmisiert, trägt –, zunimmt:
“Dafür ist es da, und es verfolgt von Leben zu Leben seine immer stärker werdende Aufwärtsbewegung und Beharrlichkeit; das Wachstum der Seele ist ein Wachstum aus der Dunkelheit ins Licht, aus der Unwahrheit in die Wahrheit, aus dem Leiden in ihre eigene höchste und universelle Ananda. Die Wahrnehmung von Gut und Böse durch die Seele mag nicht mit den künstlichen Maßstäben des Verstandes übereinstimmen, aber sie hat einen tieferen Sinn, eine sichere Unterscheidung dessen, was zum höheren Licht hinweist und was davon wegführt. Es ist wahr, dass das niedere Licht unter Gut und Böse steht, so wie das höhere geistige Licht über Gut und Böse steht; aber dies nicht in dem Sinne, dass man alle Dinge mit einer unparteiischen Neutralität zulässt oder den Impulsen des Guten und Bösen gleichermaßen gehorcht, sondern in dem Sinne, dass ein höheres Gesetz des Seins eingreift, in dem diese Werte keinen Platz und keinen Nutzen mehr haben. Es gibt ein Selbstgesetz der höchsten Wahrheit, das über allen Maßstäben steht; es gibt ein höchstes und universelles Gut, das innewohnend, intrinsisch, selbstexistent, selbstbewusst, selbstbestimmt und unendlich formbar ist, mit der reinen Formbarkeit des leuchtenden Bewusstseins des höchsten Unendlichen.
Wenn wir weniger platonistisch veranlagt sind, sondern das Bewusstsein der Außenperspektive/MBTI-Perceiver verkörpern, ist der letzte Schritt auf dem Weg zum Guten nicht so sehr die einfache Verbindung zu dieser endgültigen Gestalt desselben, zu der wir werden, sondern es offenbart sich ein Mechanismus, der es uns ermöglicht, die Realität in Übereinstimmung mit einem beabsichtigten Ergebnis zu gestalten. Wir sehen jedoch dieselbe Tendenz, die klassische Unterscheidung zwischen Gut und Böse zu überwinden, die wir aufgrund unserer früheren Seinsweisen als real annehmen – Adi Da Samraj schreibt beispielsweise über das konventionelle Dilemma zwischen Gut und Böse, das in diesem Schritt aus der Perspektive des Wahrnehmenden überwunden wird:
„Anstelle dieses Dilemmas der Gegensätze tritt ein ego- und weltüberwindender Gleichmut. In diesem Gleichmut liegt eine innewohnende Selbststrahlung, die die egoistischen Kategorien von Gut und Böse überwindet. Diese Selbststrahlung ist die freie Strahlung der egofreien Liebe. In dieser freien Strahlung sind Energie und Aufmerksamkeit von Natur aus frei von der Bindung an das Ego, von Selbstkontraktion oder der Anziehungskraft des phänomenalen Selbstbewusstseins. Daher ist dynamischer Gleichmut oder die freie Disposition der egofreien Liebe (und nicht die egoistischen Veranlagungen in den Formen von „gut“ oder „böse“) das ‚Fenster‘, durch das der wahre, ursachenlose Gott gesehen (oder intuitiv erfasst) werden kann – nicht in der konventionellen Form des Schöpfers, des Guten, des Anderen oder des himmlischen Ortes, sondern als das Wahre (oder die Wirklichkeit selbst), als die selbstverständliche göttliche Selbstnatur, Selbstbedingung und Selbstekstase von allem und Allem.“
Ebenso offenbart uns Longchenpa im Kostbaren Schatz des Dharmadhatu:
„In der großen Weite der ursprünglichen Reinheit,
wo alle Erfahrungen als Manifestation entstehen,
gibt es keine Vorliebe für Existenz oder Nicht-Existenz,
für Gut oder Böse –
nur die spontane Präsenz des reinen Seins selbst.”
